Ο καθηγητής Anthony O’ Ακούω

«Μεγάλες οι άνδρες είναι οι πρεσβευτές της Providence, αποσταλεί για να αποκαλύψει τους άνδρες συναδέλφους τους, άγνωστο εαυτό τους ... Έρχονται και πάει, εν μέρει ένα μυστήριο, εν μέρει το απλούστερο όλων εμπειρία ... την επιτακτική επιρροή της αλήθειας. Αφήνουν χωρίς διαδόχους. Η κληρονομιά του μεγαλείου κατεβαίνει στο λαό». (1)

 

«Οι εκπαιδευτικοί που δεν είναι μαθητές είναι τα μεγάλα μυαλά, τα μεγαλύτερα μυαλά (τον οποίο συναντάμε) μόνο μέσα από τα μεγάλα βιβλία ... Είμαστε υποχρεωμένοι να ζουν με τα βιβλία. Αλλά η ζωή είναι πολύ μικρή για να ζήσει μόνο με τις μεγαλύτερες βιβλία.» (2)

 

«(ανάγνωση Milton) θα αρχίσουν να αντιλαμβάνονται ότι αυτό που εσείς σκέψη ήταν ένα θέμα χωρίς σοβαρή σημασία ... εκτός αν είναι ένα πολύ μοναδικό πρόσωπο ... θα έχετε κανένα νόμιμο δικαίωμα για «γνώμη» για κάθε επιχείρηση, Εκτός από το ότι αμέσως κάτω από το χέρι σας. (Η σύγχρονη «εκπαίδευση» για το μεγαλύτερο μέρος υποδηλώνει δίνει στους ανθρώπους την ικανότητα της σκέψης λάθος σε κάθε πιθανό θέμα της σημασίας τους).» (3)

 

Έτσι, ένας πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, Calvin Coolidge, ένα μεγάλο πολιτικό φιλόσοφο, Leo Strauss, και John Ruskin, το μεγαλύτερο της προφητικής στοχαστές στην εποχή της προφητικής στοχαστές.

Coolidge πηγαίνει για να συμπεριλάβει ποιητές, φιλόσοφοι και ζωγράφους μεταξύ των μεγάλων ανδρών του, και Ruskin ήταν, μεταξύ άλλων, το πιο βαθιές συγγραφέας για την τέχνη δημιούργησε τη χώρα μου, τόσο πριν στραφεί άμεσα με τα μεγάλα βιβλία της παράδοσής μας, Ας αρχίσουμε με την εξέταση ενός πίνακα, για να δούμε τι μπορεί να μας πει για την παράδοση μας, της ελευθερίας και της κλασικής-χριστιανικές ρίζες της.

 

Η ζωγραφική θέλω να σας δείξω ήταν ζωγραφισμένο γύρω από 1575, ο χρόνος της Μάχης της Ναυπάκτου, η οποία θα έχει προφανώς μια απήχηση στην Ελλάδα. είναι Η εκδορά του Μαρσύα του Τιτσιάνο, γίνεται στο τέλος της μακράς ζωής του. Οπως βλέπεις, είναι μια τρομακτική, σχεδόν παραισθησιογόνα σκηνή, ζωγραφισμένα με τα δάχτυλα και κοπίδι, καθώς και πινέλα σε μια δίνη των χρωμάτων. Ο σάτυρος Μαρσύας είχε προσβληθεί από το θεό Απόλλωνα σε ένα μουσικό διαγωνισμό, σωλήνες Μαρσύας κατά χορδές του Απόλλωνα. Στη ζωγραφική του Τιτσιάνο, ο διαγωνισμός κρίνεται από τον βασιλιά Μίδα, ο βασιλιάς της Φρυγίας που έχει τα αυτιά του έναν γάιδαρο από μια προηγούμενη βούρτσα με τον Απόλλωνα, και μπορεί να είναι μια αυτο-πορτρέτο του Τιτσιάνο. Μαρσύας γίνεται flayed για την ύβρη του, πιθανότατα από τον ίδιο τον Απόλλωνα, ενώ πάνω από το σάτυρος είναι αγωγοί του. Στα αριστερά είναι ένας νεαρός άνδρας (ενδεχομένως Απόλλωνα και πάλι) παίζει βιολί.

 

Η ιστορία Τιτσιάνο είναι σχέδιο είναι αρχαία, αλλά αντλεί από την έκδοση που βρέθηκαν στο Οβίδιου Μεταμορφώσεις (WE, 383-400), όπου μας λένε ότι οι θεοί δάση, fauns, σάτυροι, νύμφες και τα πρόβατα και τα βοοειδή έκλαψε τέτοια άφθονη δάκρυα πάνω Μαρσύα ότι ένα υπόγειο ελατήριο σχηματίστηκε. Από την άνοιξη του ποταμού που ονομάζεται Μαρσύας έρεε, που περικλείεται από τους επικλινή τράπεζες και κάτω, μέσα στη θάλασσα. Σε Οβίδιος, Μαρσύας φωνάζει «Παίζοντας ένα σωλήνα δεν αξίζει αυτή η: γιατί με την αφαίρεση από τον εαυτό μου?»

 

Αλλά Μαρσύας Τιτσιάνο δεν είναι μόνο η επιβλητική παρουσία στη ζωγραφική. Αυτός είναι, υπό τις περιστάσεις, παράξενα ήρεμο, περισσότερο από ό, τι παραιτηθέντος, αποδοχή τι πρέπει να είναι, αυτό που όλοι μας έχουμε κατά κάποιο τρόπο να υποβληθούν. Η αναλογία με την σταύρωση είναι irresitible, και ο ζωγράφος θα γνωρίζει ο Δάντης, καθώς και του Οβίδιου: «Εισαγωγή στο στήθος μου και να μετατρέψει / κώμα όταν Μαρσύας μεταφέρεται από / του μέλους του κόλπου σας. (Paradiso άσμα 1, 19-21) Dante, Στο χείλος του Παραδείσου είναι εκλιπαρώντας τον Απόλλωνα (το ίδιο Απόλλωνα) για να εισάγετε το στήθος του και αναπνέουν εκεί όταν έσυρε Μαρσύας από τη θήκη των άκρων του. Ο μύθος του Μαρσύα είναι τώρα ένα ποσό για το ταξίδι της χριστιανικής ψυχής, αντικατοπτρίζεται από το ανυψωμένο βιολί, θεία αρμονία της, στο νεο-πλατωνική πρόσχημα, ένα σημάδι της ψυχής απελευθερωθεί από τα γήινα αλυσίδες. Σκεφτείτε επίσης η εκδορά Απόλλωνα, ο Θεός, καθηλωμένες από Μαρσύας, που συνδέονται με αυτόν στον πόνο του, αγαπώντας τον σχεδόν, χρειάζεται τον ίσως, συγχώνευσή της με τον. Η οβιδιακή μεταμόρφωση είναι πλέον άρρηκτα αναμεμειγμένο με τη χριστιανική έννοια, μια ιστορία του θνητού ύβρις (η οποία είναι βέβαιο ότι εξακολουθεί να υπάρχει), αλλά και μια φιγούρα για εξαγορά μέσω θλίψη, και ακόμη και θεία αγάπη, η οποία είναι κάτι το φοβερό, τρομερό ακόμη. Θα πρέπει επίσης να υπενθυμίσουμε ότι στην Συμπόσιο (215β κ.ε.) Αλκιβιάδης συγκρίνει το θεόπνευστα ο Σωκράτης για να Μαρσύας, προσθέτοντας ένα άλλο στρώμα του βάθους και νόημα σε μια φαινομενικά απλή ιστορία, αλλά των οποίων απήχηση έχει τόσο ενισχύθηκε με Τιτσιάνο.

 

Ύβρις και θεία τιμωρία είναι η φαινομενική αντικείμενο άλλης μεγάλης ζωγραφικής και αντλώντας από τον Οβίδιο (Μεταμορφώσεις WE, 1-160), Velazquez του οι Spinners, από 1656-8. Αράχνη, ένα φτωχό κορίτσι της Λυδίας, αμφισβήτησε Minerva (Αθήνα) σε ύφανση του ανταγωνισμού. Και σαν να μην ήταν αλαζονική αρκετά, είσοδος Αράχνη για τον ανταγωνισμό είναι ένα μωσαϊκό που απεικονίζει την σκανδαλώδη επεισόδιο του Δία (Δία) Αρπαγή της Ευρώπης (cf Μεταμορφώσεις II, 810-75). Arachne μετασχηματίζεται σε μια αράχνη, όπου μπορεί να συνεχίσει την ύφανση της, αλλά προφανώς σε λιγότερο προκλητικό τρόπο.

 

Το πλάνο της ζωγραφικής δείχνει Velazquez είναι πέντε συνήθως ντυμένοι γυναίκες που ασχολούνται με την περιδίνηση και συναφείς εργασίες (εξ ου και ο τίτλος). Πίσω από τις ανθρώπινες σβούρες, σε αναμμένα εσοχή, ως σε ένα στάδιο, βλέπουμε κάποια στοιχεία wwell-ντυμένοι, μεταξύ των οποίων είναι Αράχνη, που εμφανίζει μωσαϊκό της για να Minerva, ο οποίος είναι έτοιμος να την πατάξει. Και μωσαϊκό Αράχνη είναι ένα αντίγραφο της μεγάλης Τιτσιάνο Αρπαγή της Ευρώπης, τα οποία Velazquez θα έπρεπε να γνωρίζει, είτε στην αρχική ή σε αντίγραφο του Rubens’.

 

Αλλη μια φορά, έπειτα, έχουμε ένα κλασικό θέμα και ένα κλασικό μάθημα (ύβρις), αλλά ερμήνευσε για άλλη μια φορά. Οι πέντε σβούρες στο δράμα Velazquez έχουν ποικιλοτρόπως ερμηνεύεται, οι δύο στο προσκήνιο να εκληφθεί ως Minerva, αντιμετωπίζουμε (ως μια ηλικιωμένη γυναίκα, όπως στην Οβίδιος), και Αράχνη μαζί της hack μας. Οι τρεις άλλες γυναίκες μπορεί να είναι οι τρεις Μοίρες της μυθολογίας, Κλωθώ (η κλωστή), Λάχεσις (ο διανομέας της μοίρας, με το πρόσωπό της να συγκαλύψει?) και Άτροπος (ο κόφτης). Δεν υπάρχει σχεδόν σίγουρα μια αυτο-aggrandising αναφορά στην απεικόνιση της ανέμη και η επιθυμίες και να έπαινο του Πλίνιου από αυτές τις πολύ λίγες καλλιτέχνες που θα μπορούσε να συλλάβει την κίνηση σε στατικές παραγωγές τους. Η αναφορά σε Τιτσιάνο μπορεί να είναι μια πράξη φόρος τιμής, Ναί, αλλά επίσης, ασφαλώς, μια επίπτωση που Velazquez είναι τουλάχιστον ίση του μεγάλου Βενετού, και, στη δική του τέχνη, σε αντίθεση με Αράχνη, ελευθερώσει από την απειλή της θείας τιμωρίας.

 

Εμείς δεν χρειάζεται να αρνηθούμε την μυθολογική ανάγνωση των στοιχείων προσκήνιο Velazquez του, κατά την οποία οι όγκοι έχουν γραφτεί. Ωστόσο, υπάρχει σίγουρα επίσης ένα χαρακτηριστικό των στοιχείων αυτών τόσο προφανές ότι μπορεί να φαίνεται ότι δεν αξίζει καν να αναφέρει. Όποιος είναι, και ό, τι αντιπροσωπεύουν, είναι ουσιαστικά απλοί γυναίκες κάνουν τακτικά καθήκοντα, και να κάνει τους εξαιρετικά καλά. Μπορεί να είναι Minerva, Αράχνη και οι άλλοι, αλλά Minerva και Αράχνη Velazquez είναι συνηθισμένο οι γυναίκες, ή, ίσως συνηθισμένο οι γυναίκες έχουν γίνει θεία. Αυτό δεν είναι ένα μήνυμα που θα μπορούσε να διαβάσει στην κλασική βιβλία, αλλά ο Χριστιανισμός εδώ αντικαθιστά ο Οβίδιος για μια ακόμη φορά.

 

Και έτσι θα μπορέσουμε να μετατρέψουμε σε ένα άλλο πίνακα του Velazquez, το λεγομενο Ευαγγελισμού της Θεοτόκου του 1618-9. Το λέω λεγόμενη, επειδή, ενώ μπορεί να αντιπροσωπεύει η Μαρία η Μητέρα του Θεού, αντιπροσωπεύει επίσης το σχήμα στο κέντρο του Βιβλίο της Αποκάλυψης, η μυστηριώδης γυναίκα ντυμένη με τον Ήλιο από Αποκάλυψη 12. Αυτή είναι, όπως και Αποκάλυψη πες μας, στεφθεί με δώδεκα αστέρια. Είναι αναδύεται μέσα από το φως του ήλιου και κάτω από τα πόδια της, το φεγγάρι, το σύμβολο της Εκκλησίας ως αντανακλούν το φως του Ήλιου και του Υιού της Μαρίας (Χριστός), αλλά και μια υπενθύμιση της ανθρώπινης ματαιότητας και αστάθεια. Και είναι, επίσης, η γυναίκα που απεικονίζεται στο όραμα του Ιωάννη στο κομμάτι σύντροφος Velazquez του, Άγιος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής στο νησί της Πάτμου. Αλλά κοιτάξτε τη γυναίκα, και το πρόσωπό της. Γαλήνια και όμορφη, όπως αυτή είναι, που δεν είναι αιθέρια Μαντόνα των προηγούμενων χρόνων; που είναι ένα συνηθισμένο κορίτσι, όπως θα μπορούσε να είχε δει στους δρόμους της Σεβίλλης στην 1618 (και θα μπορούσε ακόμη και να ήταν αρραβωνιαστικιά Velazquez του).

 

Σε αυτά τα έργα ζωγραφικής μπορούμε να βρούμε ένα αμάλγαμα και ανάμειξη των θεμάτων και από τις δύο κλασικά και χριστιανικές πηγές: η ύβρις και επισφαλές των ανθρώπων, θεϊκή λύτρωση και τιμωρία, η ανύψωση, ακόμη και η θέωση της καθημερινής, και ίσως πολύ η αντικατάσταση των παλαιών θεών σε μια πιο ανθρώπινη υπόψη τη σχέση μεταξύ θεών και ανθρώπων. Όλα αυτά αρκούδες στη δυτική παράδοση της ελευθερίας στην οποία βρίσκουμε την ακόλουθη: η ιερότητα του ατόμου; μια υποψία ιεραρχίες και υπερ-ισχυρών ηγεμόνων, ταπεινή κλώστες είναι από όσο λογαριασμού και πρίγκιπες και οι θεοί; ο κίνδυνος της ύβρεως μαζί με τα ανθρώπινα ατέλεια, and consequent need for a structure of order and law; και πάντα η ισορροπία μεταξύ του ανθρώπινου μεγαλείου - την εγγύτητα στο Θεό, ίσως - και την ανθρώπινη υπερηφάνεια και πάνω από εκτεταμένες.

 

Βλέπουμε εδώ το αναπόφευκτο και συνεχή διαλεκτική μεταξύ ελευθερίας και ευθύνης, μεταξύ του ισχυρισμού της ατομικότητας και την αναγνώριση της δικής μας αναπόφευκτη περιορισμούς, ατομικών και συλλογικών. Και, πιο αμφιλεγόμενο αν και αυτό θα μπορούσε να είναι, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ιστορικά τουλάχιστον ελευθερία και τα δικαιώματα και την ισότητα του ατόμου έχουν ίδρυσή τους στην θεία τάξη στην οποία, με διαφορετικούς τρόπους τους, Οι καλλιτέχνες μας όλα τα ελκυστικά. Στο δεύτερο εδάφιο της, η αμερικανική διακήρυξη της ανεξαρτησίας που έχει, «Όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι,... προικισμένο από τον Δημιουργό τους με ορισμένα αναφαίρετα δικαιώματα; μετά τη δημοσίευσή της στην 1776 Samuel Adams δήλωσε ότι «οι άνθρωποι φαίνεται να αναγνωρίσει το παρόν ψήφισμα σαν να ήταν ένα διάταγμα που δημοσιεύθηκε από τον ουρανό». (4)

 

κάπως νωρίτερα, ο νομικός δέκατο τρίτο αιώνα Henry de Bracton το έθεσε, στο πνεύμα της αγγλικής Magna Carta της 1215, «Ο βασιλιάς έχει μια ανώτερη, δηλαδή ο Θεός. Επίσης, ο νόμος με τον οποίο θα γίνεται ο βασιλιάς. Επίσης Curia του, ... αν είναι χωρίς χαλινάρι, που είναι χωρίς νόμο, θα έπρεπε να θέσει το χαλινάρι σ 'αυτόν». (5) So the divine source of law and authority at the same time limits that law and authority, και υποστηρίζει την ατομική ελευθερία. Κάποιοι μπορεί να είναι δυσάρεστη σε μέρα με αυτή την έμφαση στη θεία πηγή, αλλά χωρίς κάποιο τέτοιο σκοπό, υπερβατική θεωρητικές, τρέχουσα συζήτηση μας για την ισότητα και τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι άκρως προβληματική; με ρίζα στο ανθρώπινο επιλογή θέτει απλώς το ερώτημα για ποιο λόγο θα έπρεπε, ορθολογικά, επιλέξετε τον τρόπο αυτό.

 

Έτσι, εάν μετά την εξέταση της Κλασικής-χριστιανική νήμα στην τέχνη, τι βρίσκουμε στα ίδια τα Μεγάλα Βιβλία? Δεξιά από την αρχή, θα πρέπει να σημειώσουμε ένα σημείο που έθιξε ο Leo Strauss, ότι «η κοινότητα των μεγάλων μυαλών είναι να νοικιάσετε από έριδος» (6), και επανέλαβε από Coolidge στο 1921 διεύθυνση που ήδη αναφέρονται, όταν λέει ότι σε μια προσπάθεια της φύσης, δεν είναι όλοι οι καλοί άνθρωποι και πατριώτες είναι από τη μία πλευρά. Υπάρχει, στην πραγματικότητα, ένα πλεονέκτημα εδώ επισήμανε ο Strauss, ότι αν πάρουμε τη Μεγάλη βιβλία ως φάροι μας, δεν θα πρέπει να κατηχηθεί. Τα μεγαλύτερα μυαλά έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, όπως λέει ο ίδιος, και θα έχουμε επιλέξει μεταξύ μερικά από τα πράγματα που είπε σε αυτούς, η οποία θα μας βοηθήσει να βρούμε αξία σε ισχυρισμό Coolidge ότι καμία κυβέρνηση δεν μπορεί να είναι επιτυχής, το οποίο απαγορεύει κάθε καλή επιρροή, ό, τι την πηγή του, ό, τι λέγεται. Αυτή η ανοιχτή πνεύμα που ο Μέγας Βιβλία θα πρέπει να συμβάλει στην προώθηση της είναι, στην πραγματικότητα, ακρογωνιαίο λίθο της δυτικής παράδοσης της ελευθερίας, και τόσο πολύ σχετικές με το θέμα μας, καθώς επίσης και σε ένα χρόνο (Δικός μας) όταν υπάρχουν συνεχείς και εκφοβιστικές κινήσεις για κλείσιμο διαφωνία προς τα κάτω και συζήτηση, ακόμη και, ίσως ιδιαίτερα, στους κύκλους των εκπαιδευτικών (!).

 

Ωστόσο, συγγραφική διχόνοια στην άκρη, είναι δυνατό να βρεθεί φιλελεύθερη και απελευθερώνοντας τα θέματα εμφανίζονται συνεχώς στην Μεγάλη βιβλία της παράδοσής μας. Ας ξεκινήσουμε από την αρχή, με η Ιλιάδα. Σε ένα επίπεδο αυτή είναι μια επική στρατιωτική ανδρεία και οι τιμές του πολέμου, ανελέητη και αδυσώπητη στις περιγραφές και τις αποφάσεις του. Αλλά κοιτάξτε λίγο πιο βαθιά, και θα δείτε ότι, και να τις γνώσεις μου με μοναδικό τρόπο, ώστε, είναι μια περίπτωση όπου ένα εθνικό έπος είναι επίσης ένας απολογισμός μιας μεγάλης εγκληματικότητας από την πλευρά των νικητών. η Ιλιάδα είναι πράγματι για τον πόλεμο, αλλά και για την ειρήνη, η ειρήνη του μια πολιτισμένη πόλη που γνωρίζουμε οι Αχαιοί πρόκειται να καταστρέψει, σκοτώνει τους άνδρες και λαμβάνοντας τις γυναίκες ως λάφυρα και τα παιδιά σε αιχμαλωσία. Αν και η Ιλιάδα το ίδιο είναι για μόνο τρεις ημέρες της πάλης, με το θάνατο του Έκτορα ξέρουμε ότι όλα είναι για τους Τρώες, και η ιστορία του θανάτου του Έκτορα - και τρελό σκληρότητα του Αχιλλέα – λέγεται με μεγάλη δριμύτητα. Θεωρούμε ότι αυτό ειδικά όταν ο Όμηρος περιγράφει Ανδρομάχη, πίσω από το τείχος της πόλης αναμένει την επιστροφή του συντρόφου της, ετοιμάζοντας ένα μπάνιο για εκείνη του την ίδια στιγμή που το πτώμα του είναι να σέρνεται γύρω από τα εξωτερικά τείχη της Τροίας. «Ανόητη», λέει ο Όμηρος της Ανδρομάχης, «Δεν ήξερε ότι ήταν πλέον μακριά από θερμά λουτρά, και ότι η Αθηνά τον είχε βάλει χαμηλά από το χέρι του Αχιλλέα. (bk 22, 444-6)

 

Ξέρουμε ότι η Ιλιάδα είναι για την οργή του Αχιλλέα - Ο Όμηρος μας λέει ότι το δικαίωμα στην αρχή, και το βλέπουμε σε όλη τη διαδρομή μέσω της. Αλλά είναι επίσης σχετικά με την σκλήρυνση της οργής, όταν στο βιβλίο 24, το σπασμένο Πρίαμος ικετεύει ταπεινωτική Αχιλλέα για την επιστροφή του το σώμα του γιου του. Αχιλλεύς, ακόμα πενθεί διαιτητή για την απώλεια του Πάτροκλου, για τους οποίους είχε ξαναμπήκε στη μάχη και επέφερε το θάνατο και την ταπείνωση του Έκτορα, θα υποχωρήσει, τουλάχιστον προς το παρόν: 'Φτωχός άνθρωπος, πόσο έχετε βαρύνει, πόνο για να σπάσει το πνεύμα ... Ας βάλουμε λύπες μας για να ξεκουραστούν στα δικά μας καρδιές, πρώτων όπως είμαστε με το πένθος ...»και πηγαίνει για να μιλήσει από τους θεούς τον καθορισμό μοίρα μας, και ο Δίας με δύο μεγάλες λάρνακες του, ένα γεμάτο ευλογίες και η άλλη γεμάτη με αθλιότητες, ανάμειξη τόσο για όλους εμάς εδώ κάτω. (bk 24, γραμμές 519- 34)

 

Αυτή η έννοια του Δία είναι δύο λάρνακες που προεδρεύει ουδέτερα πάνω από το πεπρωμένο μας μπορεί να εφαρμοστεί στη θεραπεία του Ομήρου του ίδιου του Τρωικού Πολέμου. Ελληνική / Αχαιών, καθώς ήταν, είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς εγγράφως του μια προκατάληψη υπέρ των Ελλήνων, που απεικονίζονται ως φανταστική μηχανές πάλης, Ναί (τουλάχιστον όταν ο Αχιλλέας είναι μαζί τους), αλλά όχι ιδιαίτερα αξιοθαύμαστη και με άλλους τρόπους. Ο Όμηρος είναι εξαιρετικά αμερόληπτη μεταχείριση του από τις αντιμαχόμενες πλευρές, ίσως ακόμη και με μια μικρή προκατάληψη υπέρ της Τροίας: αλλά αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, σε αντίθεση με την ένοπλη στρατόπεδο των Ελλήνων, μας δείχνει την εγχώρια και πολιτισμένο χώρο οι εριστική και αγωνιώδη τρόπο εκδικητικό Έλληνες θα θέσει τα απόβλητα με ανελέητο σκληρότητα.

 

Έτσι, στον Όμηρο θα βρείτε μια σειρά από χαρακτηριστικά κεντρικής σημασίας για την δυτική παράδοση της ελευθερίας: έπαινο για ένα βασίλειο της πάγιας την ειρήνη και την οικογενειακή ζωή και μια σιωπηρή θρήνο για την καταστροφή τους, η αμεροληψία και η άσκηση των δίκαιη κρίση μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών, αίσθηση μιας κοινής ανθρωπότητας υπέρβαση του ίδιου του πολέμου. Ακόμη και μέσα σε αυτό είναι ένα εθνικό έπος μπορούμε να βρούμε φιλελεύθερες και ανθρωπιστικές αξίες που βλέπουμε τώρα ως καθολική (ακόμη και αν σε καμία περίπτωση δεν εφαρμόζεται παγκοσμίως). Και την αμεροληψία του είδους βρίσκουμε στον Όμηρο, η οποία είναι εμμέσως κριτική των Ελλήνων, βρίσκουμε επίσης στη μετέπειτα ελληνική τραγωδία, στην Αισχύλου οι Πέρσες, για παράδειγμα, και του Ευριπίδη Τρωάδες. Στην τελευταία οι Έλληνες εμφανίζονται ως βίαια πετώντας το παιδί Αστυάναξ πάνω από τα τείχη της Τροίας. Αυτό ήταν το μικρό γιο του Έκτορα, ο οποίος είχε παρουσιάζεται από τον Όμηρο ως φοβισμένοι από το κράνος του πατέρα του, όπως Hector αναχωρεί για τη μάχη για τελευταία φορά. Όπως Εκάβη του Ευριπίδη έχει: «Αυτό το παιδί τους Αργείους σκότωσε επειδή / που τον φοβούνταν. Μια επιγραφή για να κάνουν Hellas ρουζ.» (1191-2) Αλλά ρουζ δεν το έκαναν, επειδή Τρωάδες ήταν η απάντηση του Ευριπίδη σε σφαγή των Αθηναίων των Μηλίων στην 416BC, και απέτυχε να κερδίσει το βραβείο των Μεγάλων Διονυσίων το επόμενο έτος. Αλλά ακόμα πιο corruscating και αντι-αθηναϊκή προβληματισμό σχετικά με αυτό το επεισόδιο, είναι να βρεθεί στο Θουκυδίδη λεγόμενο Melian διάλογο, η οποία έχει γίνει ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους της δυτικής πολιτικής σκέψης. Στη Μεγάλη Βιβλία τους, αν όχι στη συμπεριφορά τους, οι αρχαίοι Έλληνες είχαν την αίσθηση της αμεροληψίας της δικαιοσύνης και της υπέρβασης του κάθε νατουραλιστική νόμος της φύσης, η οποία είναι κεντρικής σημασίας για την παράδοση μας, της ελευθερίας.

 

Για, όπως βλέπουμε σε μια τραγωδία όπως του Σοφοκλή Αντιγόνη, οι αρχαίοι Έλληνες, ή το καλύτερο από αυτούς, είχε την αίσθηση ενός υψηλότερου νόμου από εκείνο της νατουραλιστικής realpolitik, στην οποία οι Αθηναίοι έφεση στην αντιμετώπιση του Μήλιοι, και της δύναμης του ατόμου αρχών, Ωστόσο ανίσχυροι αυτή μπορεί να είναι με πολιτικούς όρους. Ο χαρακτήρας της Αντιγόνης μπορεί πράγματι να θεωρηθεί ως η αρχετυπική καθαρή ψυχή, άβολα να ζήσουν με, ΧΩΡΙΣ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ, όπως ανακάλυψε η δύσμοιρη Ισμήνη, αλλά ίσως λόγω του ότι, αυτός που είναι έτοιμος να μιλήσει την αλήθεια στην εξουσία, και να πεθάνουν γι 'αυτό.

 

Σοφοκλής σύνολα Αντιγόνη ως μια πάλη ανάμεσα Κρέοντα, ο κυβερνήτης της Θήβας, προσπαθεί απεγνωσμένα να κρατήσει την από κοινού πόλη μετά την εισβολή η οποία είναι στην πραγματικότητα ένας εμφύλιος πόλεμος μεταξύ των γιων του Οιδίποδα μετά από τύφλωση και την αναχώρηση Οιδίποδα από την πόλη, και Αντιγόνη, η κόρη του Οιδίποδα, που βάζει οικογένεια πίστη και το νόμο των θεών παραπάνω πολιτική αναγκαιότητα. Ο νόμος των θεών επιβάλλει ότι θάψει τον αδελφό της Πολυνείκη, αυτός που είχε εισβάλει Θήβα με τις ξένες δυνάμεις, και του οποίου η ταφή Κρέοντα έχει απαγορεύσει ρητά, προκειμένου να συμβολίσει τη νέα πολιτική τάξη είναι αποφασισμένος να διατηρήσει. Καθώς το παιχνίδι εξελίσσεται αίσθηση του τι χρειάζεται για να διατηρηθεί Κρέοντα της τάξης γίνεται άκαμπτη και απάνθρωπη, χωρίς λόγο, έτσι. Ο γιος του του λέει ότι θα κάνει μια καλή χάρακα, αλλά μόνο σε μια έρημη γη; και Κρέοντα, έχοντας ξεκινήσει ως η επιτομή της ρεαλιστικής εύλογου, καθίσταται ολοένα ευερέθιστου, νευρικός ακόμη. Ως σύγχρονοι Έλληνες θα χρειάζονται υπενθύμιση, υπάρχουν σαφώς παράλληλη εδώ με τις σταδιοδρομίες των κάθε είδους αντι-φιλελεύθερη ισχυροί άνδρες δικτάτορες, κανόνας του οποίου τόσο συχνά μειώνεται σε ξινό και κατασταλτικών παρά.

 

Δεν υπάρχει αμφιβολία, όπου απόλυτο ψέμα πίστη του Σοφοκλή. Το παιχνίδι τοποθετεί τον θείο νόμο και την ανθρωπότητα πάνω από πολιτικές σκοπιμότητες και μόνο ανθρώπινο νόμο, η οποία ήταν, φυσικά, η παραδοσιακή άποψη των αρχαίων Ελλήνων (όπως εκφράζεται στην τελική χορωδία της Αντιγόνη): «Το μεγαλύτερο μέρος της ευτυχίας είναι η σοφία;/ Θεία νόμους άνθρωπος πρέπει πάντα να uphold./ να αλαζόνες γλώσσες θα ακολουθήσουν σίγουροι τιμωρία,/ And wisdom we learn only when we’re old.’ There are obvious prefigurings here of the medieval post-Magna Carta thought that the ruler is to be seen as σύμφωνα με το νόμο και υπο Deo αλλά και του αμερικανικού επαναστατικού άγχος για την πηγή των αναφαίρετων δικαιωμάτων μας είναι ο Δημιουργός. Είναι σαν ελευθερία χρειάζεται μια θεϊκή υποστήριξη και την έγκριση για να αποτρέψει εκφυλίζεται σε αναρχία ή δικτατορία.

 

Έχουμε ήδη αγγίξει λίγο στην καλλιτεχνική εκ νέου λειτουργία της Οβίδιος στη χριστιανική εποχή, αλλά είναι Βιργιλίου Αινειάδα η οποία είναι η ρωμαϊκή Μεγάλη Βιβλίο κατ 'εξοχήν. Και είναι τόσο Ρωμαϊκή και μεγάλη, και γιορτάζει το μεγαλείο της Ρώμης, και ιδίως το ρωμαϊκό ιδεώδες της παγκόσμιας ειρήνης και της ειρήνης στεφθεί με νόμο, όπως Αγχίση το θέτει στην Αινείας (Bk VI, 852). Αυτό το ιδανικό ειδικά το δεύτερο μέρος (ειρήνη στεφθεί με νόμο, ο κανόνας του νόμου, με άλλα λόγια) Είναι σαφώς μια κεντρική πτυχή της δυτικής παράδοσης της ελευθερίας. Ό, τι μπορεί να ειπωθεί για το ρωμαϊκό imperium, για αυτούς, αν Ρωμαϊκή ή όχι, που ζούσαν κάτω από αυτό και να απολαμβάνουν την ειρήνη και το δίκαιο της, την καταστροφή της στις ηλικίες σκοτάδι ήταν μια καταστροφή ηθικά και υλικά. Ό, τι θα μπορούσε να πει κανείς: η Αινειάδα θεωρείται συχνά ως ένα παιάνας του επαίνου στη Ρώμη και αρχόμενη της αυτοκρατορίας και πρώτος αυτοκράτορας της, Augustus, και όχι εσφαλμένα. (Δείτε Bk VI, 792-807, επεκταθώ της «χρυσής εποχής», η οποία θα εγκαινιάσει ο Αύγουστος.) Οκταβιανός / Αύγουστος ήταν ένας προστάτης, ακόμη και ένας φίλος του Βιργιλίου, και υπάρχουν συνεχείς ιστορίες του Βιργιλίου στο τέλος της ζωής του να είναι δυσαρεστημένος με την κολακευτικός περιεχόμενο της επικής του, και θέλουν να καταστραφούν.

 

Αλλά για να δούμε η Αινειάδα καθαρά ως άκριτη κολακεία του καθεστώτος του Αυγούστου και την εικόνα της Ρώμης είχε πολλαπλασιαστικό είναι να το mis-διαβάσει. Είναι πολύ πιο λεπτή και λεπτή, και με τρόπους που φέρουν την παράδοση της ελευθερίας. Η πιο εντυπωσιακή απόδειξη γι 'αυτό είναι το ίδιο το τέλος. Να θυμάστε ότι το τελευταίο βιβλίο της η Ιλιάδα έχει η οργή γεμάτο Αχιλλέα, η επιτομή της ακόρεστη ηρωικό πολεμιστή, εκδηλώνεται συμπόνια και την αίσθηση μιας κοινής ανθρωπότητας με τον Πρίαμο με τον οποίο ενώνεται στο πένθος πριν από την αδιαλλαξία της τύχης και των θεών; η Αινειάδα άκρα με τον ευσεβή (δηλ. θεοφοβούμενος) Ο Αινείας δείχνει ανελέητη και παράφρων παραφορά as he slaughters the by then defenceless Turnus. And remember that this pious Aeneas is not merely the hero of the epic; είναι ο ιδρυτής της Ρώμης και ο αριθμός στον οποίο ο Αύγουστος και όλοι οι άλλοι ηγεμόνες της Ρώμης φαινόταν: υπάρχει ένας υπαινιγμός εδώ τη διαφθορά της εξουσίας, και η ανάγκη για σκλήρυνση του από την ανθρωπότητα και το δίκαιο? Είναι ο Βιργίλιος υπενθυμίζοντας στους αναγνώστες του, τουλάχιστον εκείνοι που θα μπορούσε να δει κάτω από την επιφάνεια του κειμένου του, ότι η ίδια η Ρώμη ιδρύθηκε για τη βία και την κατάκτηση? Αυτό που εμπλέκονται όχι μόνο τη δολοφονία του Turnus, αλλά ευρύτερα για τη βία που εμπλέκονται στην εισβολή στο Λάτιο και την ήττα των Λατίνων από Τρώες Αινείας του. Τα γεγονότα αυτά συνοψίζονται από τον Βιργίλιο στην προφητεία δοθεί Αινεία από την Sybil ότι θα πρέπει να προηγηθεί η υπεροχή ρωμαϊκή / Trojan από τα πεδία του αίματος, με το ίδιο το Τίβερη τροχαίο με ένα μωβ πλημμύρες. (cf VI, 86-7)Και υπάρχει επίσης σκληρή ασέβεια του Αινεία στο δικαστήριο της Διδώς στην Καρχηδόνα, υπογράμμισε ο Βιργίλιος, όταν Dido του αγνοεί περιφρονητικά τον Αινεία στον Άδη, όταν ο τελευταίος προσπαθεί να δικαιολογήσει τον εαυτό του για την προδοσία του; και, όπως όλοι οι αναγνώστες του Βιργιλίου στο δικό του χρόνο θα έπρεπε να γνωρίζει, Τα γεγονότα αυτά οδήγησαν τελικά στη ρωμαϊκή / Trojans θεραπεία το πλούσιο πολιτισμό της Καρχηδόνας όπως ακριβώς και η Αχαϊκή / Έλληνες είχαν την Τροία.

 

Virgil ο ίδιος έζησε δύο εμφυλίους πολέμους και είδα την αποτελεσματική εκκαθάριση της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι γιόρτασε την ιδέα της ειρήνης σύμφωνα με τη νομοθεσία, και ο ίδιος ο Αύγουστος, αν αυτό ήταν ό, τι ήταν να φέρει, αλλά έπος του είναι γνώστης του κόστους και των πειρασμών που παρέχεται από ακυβέρνητη εξουσία. Στο συνολικό ύφος του η Αινειάδα he appears awed by the power and even the glamour of Augustus, η οποία είναι σίγουρα γιορτάζεται εκεί, αλλά σε η Αινειάδα υπάρχει μια εσωτερική μήνυμα, καθώς και η εξωτερικός φορά. Leo Strauss μας υπενθυμίζει ότι οι μεγάλοι συγγραφείς δεν συμφωνούν πάντοτε μεταξύ τους, αλλά διαβάζοντας αυτά θα πρέπει επίσης να θυμόμαστε άλλο μήνυμα Στράους, ότι συχνά γράφουν μεταξύ των γραμμών, εσωτεριστικά; υπάρχει, όπως είπε Ruskin μια «σκληρή επιφυλακτικότητα στα στήθη των μεγάλων ανδρών που τους κάνει να κρύβουν πάντα βαθύτερη σκέψη τους». (7) Στην πειθαρχία που επιβάλλουν σε εμάς και τον εαυτό μας κινούνται από και προς το παρορμητική βιασύνη για την κρίση και δράση, και η sloganizing και ορμητικά ρητορική που είναι τόσο συχνά ο εχθρός της ελευθερίας.

 

Για να ενεργοποιήσετε τώρα στη χριστιανική εποχή, μετά από τις συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, το μεγαλύτερο από τα πρώτα Πατέρες ήταν ο Άγιος Αυγουστίνος. Σε του Εξομολογήσεις και στο Η Πόλη του Θεού Υπάρχουν θέματα τα οποία έχουν στενή σχέση με τη δυτική παράδοση της ελευθερίας. ο Εξομολογήσεις ανοίγει νέους δρόμους από λογοτεχνική άποψη στο επίκεντρο της για την εσωτερική ανάπτυξη του ατόμου, και η ανελέητη εξέταση κίνητρο και το συναίσθημα. Υπάρχει επίσης η ουσία χριστιανικό μήνυμα, απορρέουν καμία αμφιβολία από τον Παύλο (ειδικά στην Επιστολή προς Ρωμαίους), της ίδιας της αμαρτωλότητα του ανθρώπου και την ανικανότητά του να κάνει το καλό, χωρίς θεία χάρη. Στο μέτρο που η δυτική παράδοση της ελευθερίας υπογραμμίζει την ανθρώπινη ατομικότητα, λατρεύοντας την ανάπτυξη του ατόμου, μία από τις βασικές πηγές της είναι αναμφίβολα η Εξομολογήσεις του Αυγουστίνου. Σε περίπτωση που κάποια σύγχρονη ατομικιστές μπορεί να διαφέρει από τον Αυγουστίνο είναι στην ανθρώπινη τελειοποίησης. το άγχος του Αυγουστίνου στη λαγνεία, για το προπατορικό αμάρτημα (ακόμη και σε μικρά παιδιά) και βαθιά ριζωμένη ανθρώπινη imperfectibility δεν μπορεί να προσφύγει σε εμάς την ημέρα, αν, όπως στοχαστές του Ευρωπαϊκού Διαφωτισμού πιστεύουμε στην τελειοποίησης της ανθρωπότητας και της ανθρώπινης ιδρύματα μέσω της φυσικής λόγο, ή, όπως Rousseau και μυριάδες οπαδούς του, πιστεύουμε στην ουσιαστική καλοσύνη και την αθωότητα των παιδιών. Σίγουρα υπάρχουν ρεύματα στην παράδοση μας, της ελευθερίας, που κινούνται σε ένα αντι-Αυγουστίνεια κατεύθυνση, ιδιαίτερα οποιοσδήποτε που θέτουν πίστη στον προγραμματισμό για μια τέλεια κοινωνία ή στο απεριόριστες δυνατότητες της αυτοβοήθειας και άλλες ψυχολογικές πρακτικές.

 

Αλλά, εκτός από την πιο απαισιόδοξη ανάγνωση της ανθρώπινης ψυχολογίας, όπως αυτή του Freud, υπάρχει ένα πιο σκληρό επικεφαλής, ρεαλιστικές ακόμη, στέλεχος στη φιλελεύθερη σκέψη, η οποία τονίζει την imperfectibility του ανθρώπου και των θεσμών του και των επακόλουθων κινδύνους της υπερβολικής αισιόδοξο προγραμματισμό (η οποία θα πρέπει να υποστηριχθεί έχουμε δει πάρα πολύ από το 1789). Μπορούμε, φυσικά, ότι εδώ στοχαστών του δέκατου όγδοου αιώνα, όπως Hume και Edmund Burke, καθώς και de Tocqueville, σε πιο πρόσφατη συγγραφείς όπως ο Popper, Hayek και ο Michael Oakeshott. Τι αυτό το σκέλος της φιλελεύθερης σκέψης έχει πλήρη επίγνωση του τι είναι το δέκατο ένατο αιώνα θεολογική συγγραφέας J.I.Mombert αναφέρεται καταφανή «η ατέλεια που σηματοδοτεί όλη την ανθρώπινη προσπάθεια, ιδίως όταν έχει ως στόχο να το αποφύγει». (8) Εξ ου και η ανάγκη για περιορισμένη κυβέρνηση, για τους ελέγχους και τις ισορροπίες στο Σύνταγμα, για το κράτος δικαίου, καθώς και λόγω σεμνότητα σε αυτές τις τρέξιμο όργανα της εξουσίας.

 

Αλλά η φιλοσοφική και θεολογική υπόβαθρο για όλα αυτά ήταν που ορίζονται από τον ίδιο τον Αυγουστίνο, σε Η Πόλη του Θεού. Η Πόλη του Θεού είναι ήδη εδώ στη γη, σε σκιερά μορφή, στις καρδιές εκείνων που έχουν σωθεί από τη θεία χάρη, αλλά ποτέ δεν συνειδητοποίησε πλήρως στο εδώ και τώρα. Ο Σατανάς μπορεί να δεσμεύεται, όπως και Αποκάλυψη πες μας, αλλά λεηλασίες και η επιρροή του διαρρεύσει παντού, ακόμη και σε την ίδια την Εκκλησία, όπου μπορούμε να το περιμένετε. Είμαστε όλοι, ακόμα και οι λυτρωμένοι, υπόκεινται σε σατανικές πειρασμό; πριν από το τέλος του χρόνου θα υπάρξουν πολλοί προφήτες ψευδείς, πολλοί ένας Αντίχριστος υπόσχεται μια ψεύτικη ειρήνη και μια χιλιετία ψεύτικη. Είμαστε να φανταστεί ο ίδιος ο Χριστός έρχεται σαν κλέφτης μέσα στη νύχτα, και να μην συναινούν στην ψευδαίσθηση ότι μπορούμε να δημιουργήσουμε την Πόλη του Θεού, η Νέα Ιερουσαλήμ, εδώ στη Γη. Για τον Αυγουστίνο, για τη χριστιανική (Ή άλλο) στοχαστές να πιστεύουν ότι μπορούν να κάνατε το ίδιο να είναι μια εκδήλωση της διαφθείρει αποτέλεσμα του προπατορικού αμαρτήματος. Για τους αρχαίους Έλληνες θα ήταν μια αλαζονική πειρασμός καλώντας την οργή των Θεών. Για Edmund Burke και όσοι έχουν παρακολουθήσει την πρόοδο της επαναστατικής πολιτικής από το 1789, θα πρέπει να συμπεράνουμε της επαναστατικής ουτοπιστές ότι «η ελευθερία τους δεν είναι φιλελεύθερη, επιστήμη τους είναι αλαζονική άγνοια, την ανθρωπιά τους είναι άγρια ​​και βάναυση». (9)

 

Dante είναι ο μεγαλύτερος ποιητής της χριστιανικής Μεσαίωνα, Ίσως η μεγαλύτερη χριστιανική συγγραφέας όλων των εποχών, και, ενόψει των ευαίσθητων εισαγωγή του Βιργιλίου και άλλα στοιχεία από την κλασική αρχαιότητα, μπορεί εύλογα να θεωρηθεί ως κλασική χριστιανική. προφανώς η Θεία Κωμωδία είναι ένα έργο σφαιρική, αλλά δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι δεν αφορά κατά κύριο λόγο ή κατά κύριο λόγο με την πολιτική να σημαίνει ότι δεν περιέχει πολιτικές ιδέες ή αντανάκλαση. Μάλλον το αντίθετο, πράγματι; σε αυτό αντικατοπτρίζεται τους καρπούς της δικής πικρή πολιτική εμπειρία του Δάντη, καθώς κινήθηκε από Γκουέλφ (pro-Παπισμός) θέση στην ελπίδα Ghibelline ότι ένα κοσμικό αυτοκράτορας θα εξαγοράσει την Ευρώπη, έτσι ώστε να καταστεί δυνατή η ορθή πρακτική της θρησκείας. Dante είχε γίνει πεποίθηση μέσα από τις συναλλαγές του με τον παπισμό (και ιδίως με τη μορφή εχθρό του Boniface VIII) ότι τίποτα, αλλά η διαφθορά και νοθεία της αληθινής θρησκείας θα μπορούσε να προκύψει από Παπών που αφορούν τον εαυτό τους όπως ήταν στην κοσμική υποθέσεις και λαμβάνοντας κοσμικής εξουσίας, εμπλουτίζοντας τον εαυτό τους και δυναστείες τους με αυτόν τον τρόπο. Με αυτόν τον τρόπο η καθαρότητα της θρησκείας είχε αμαυρωθεί από τη συμμετοχή τους σε όλα τα ακατάστατα συμβιβασμούς που συνδέονται με κοσμικό κράτος, για να μην αναφέρουμε τους πειρασμούς να σιμωνία και χειρότερα. Επιπλέον προικοδότηση μιας κοσμικής εξουσίας με μια θρησκευτική αρχή θα δώσει μια υπεροχή πέρα ​​από αυτό που άξιζε, καθιστώντας τη σύλληψη του ένα θήραμα στις φιλοδοξίες των πριγκίπων, η οποία ήταν πάρα πολύ η κατάσταση στην ώρα του Δάντη.

 

Έτσι, στη Θεία Κωμωδία βλέπουμε διάφορα Πάπες, συμπεριλαμβανομένου Βονιφάτιος, αποστέλλονται στην κόλαση για σιμωνία, καθώς καθαρτήριο (Άγνωστη 32) υπάρχει η σύνθετη εικόνα μιας πόρνης (που είναι και η Πόρνη της Βαβυλώνας και ο παπισμός) φιλώντας ένα γιγάντιο (Philip IV της Γαλλίας) που της αφαιρεί σε επτά επικεφαλής άρμα στο δικό του τομέα (= Η απομάκρυνση του παπισμού να Αβινιόν σε 1305, με εκκλησιαστική απληστία τους αρχηγούς συμβολισμού για την εξουσία και τον πλούτο). Μέρος του άρματος είναι αποσπασμένα από ένα δράκο (= Μωάμεθ), ενώ πάνω από αυτό πέφτουν τα φτερά του αετού, τα οποία συμβολίζουν την Δωρεά του Κωνσταντίνου, μια δόλια έγγραφο το οποίο πιστεύεται ευρέως στην εποχή του Δάντη να είναι από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο δίνει την κοσμική εξουσία του παπισμού. Σε αυτό το διαφθείρει ανάμειξης του ιερού και του κοσμικού, Dante υποστήριξε μια καθαρά κοσμική αυτοκράτορα και μια καθαρά πνευματική Εκκλησία, η Εκκλησία ανεξάρτητο από την κοσμική συμμετοχή προσοχή στην εύρυθμη αποστολή του την αιώνια σωτηρία των ψυχών, ενώ ο αυτοκράτορας, ως τιμητικός κοσμική over-κύριό, προεδρεύει σε ολόκληρη την Ευρώπη της ειρήνης, επιτρέποντας τους άνδρες να εργαστούμε για την σωτηρία τους για τον εαυτό τους κάτω από μια καθαρά θρησκευτική εκκλησία - ένα set-up δεν είναι πολύ μακριά από το διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους που προβλέπει το Σύνταγμα των ΗΠΑ. Σε καμία εξαίρεση αποτελεί άρνηση της θρησκείας ή του ρόλου των θρησκευτικών πεποιθήσεων για την υποστήριξη της πολιτείας εκεί, αλλά ο διαχωρισμός των σφαιρών επιρροής, έτσι ώστε να επιτρέπει σε κάθε να εκπληρώσει τη σωστή πλευρά της στη ζωή του συνόλου.

 

Αφού αναφέρθηκε στην απεικόνιση Μποτιτσέλι του Δάντη, θα καταλήξουμε με κοιτάξει για λίγο στο πιο διάσημο εικόνα του Μποτιτσέλι, Η Γέννηση της Αφροδίτης, πρώτον γιατί είναι μια τέλεια χριστιανική-κλασική σύνθεση. Αφροδίτη, η θεά του έρωτα γεννιέται από τη θάλασσα, ως αποτέλεσμα του ευνουχισμού Ουρανού. Έτσι, η ίδια προκύπτει από τη διασπορά της θείας σπόρων και την εκ νέου συγκρότησή του σε τέλεια μορφή της, as Beauty descending to give charm to the physical and at the same time re-ascending to the super-sensible (όπως Marsilio Ficino προτείνει στα σχόλιά του για Πλάτωνα φίληβος). Όπως νεογέννητα αυτή είναι που διοχετεύεται από τους ανέμους στην ακτή, όπου θα ντυθούν με τη θεά αναμονή της άνοιξης σε ένα ένδυμα διακοσμημένο με όμορφα λουλούδια. Για την πλατωνική νου το φυσικό Αφροδίτη στην επίγεια ομορφιά της είναι ο δρόμος προς την θεϊκή ομορφιά, και στην ερμηνεία του Πυθαγόρειου στοχαστές αργότερα από ό, τι ο ίδιος προσωπικά της και την γέννηση του Πλάτωνα που εκδηλώνεται ένα συνεχές μεταξύ του πνευματικού / θεία και του υλικού / του ανθρώπου. Δεν υπάρχει άβυσσος που πρέπει να πήδηξε εδώ, και θα μπορούσαμε να υπενθυμίσουμε σε αυτό το σημείο της σύναψης της εικόνας του Δάντη στο τέλος του Κωμωδία του Θεού με ανθρώπινο πρόσωπο. Αυτή η θεία Αφροδίτη αντιπροσωπεύει επίσης humanitas στις περισσότερες υπερυψωμένη μορφή του, αγάπη, φιλανθρωπία, αξιοπρέπεια, γενναιοδωρία, εγκράτεια, τιμιότητα, γοητεία και το μεγαλείο. Για την νεο-πλατωνική κύκλο στον οποίο Μποτιτσέλι μετακινηθεί, δεν θα ήταν δύσκολο να Christianise ένα μεγάλο μέρος αυτού. Η Αφροδίτη που προκύπτουν από τη θάλασσα προκαλεί όχι την πρώτη Εύα τόσο πολύ ως νέα Εύα, που είναι το αστέρι της θάλασσας, maris stella, maris / Μαρία, με όλες τις ιδιότητες της Μαρίας, μεταξύ των οποίων και είναι η πύλη προς το θείο, ενώ όταν είναι ντυμένη με το ένδυμα που πραγματοποιήθηκε για την Αφροδίτη της θα μπορούσε να αποτελέσει την Εκκλησία, ενώ το κέλυφος χτένι από το οποίο είναι βηματισμού είναι το παραδοσιακό χριστιανικό σύμβολο για προσκύνημα. Και βλέποντας την Αφροδίτη στη χριστιανική άποψη, αν αυτό είναι αυτό που μας επέτρεψε να κάνουμε, Μποτιτσέλι έχει εκ νέου ζωντανεύει τον φυσικό κόσμο μετά από αιώνες της κυριαρχίας της ασκητικής άρνησης. (10)

 

Είναι δύσκολο να είναι σίγουροι για τίποτα από όλα αυτά, πέρα από το αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι κατά το χρόνο Η Γέννηση της Αφροδίτης ήταν ζωγραφισμένο Μποτιτσέλι είχε ασχολούμαι με το Φλωρεντίας νεο-πλατωνική σχολή στην οποία όλο και πιο απόκρυφες έγιναν προσπάθειες να πλέκω χριστιανικές και ειδωλολατρικές δοξασίες. Ίσως η λεπτομέρεια αυτής της προσπάθειας δεν είναι τόσο σημαντική όσο και το πνεύμα του, ενθυλακωμένα από την ρήση του Marsilio Ficino, ότι το θέαμα των εμπνέει ομορφιά αγαπώ περισσότερο από τα λόγια μπορεί να κάνει, και με την ομορφιά και την αγάπη Ficino προορίζεται δύο αισθησιακή και πνευματική εκδηλώσεις.

 

Έχει αυτό το υψηλό σημείο της κλασικής-χριστιανική μας παράδοση οποιαδήποτε σχέση με την παράδοση μας, της ελευθερίας? Σίγουρα δεν είναι εύκολο να δει κανείς Μποτιτσέλι ως ένας από τους πρεσβευτές Coolidge της πρόνοιας, και θα μπορούσαμε να αντικατοπτρίζει το γεγονός ότι ο Μποτιτσέλι μας δίνει μια εικόνα της ανθρωπότητας που απαιτεί μια πολιτισμένη δημοκρατία των ελεύθερων και υπεύθυνα άτομα για να ανθίσει. Κοίταξε από την αντίθετη άποψη, και όσο υπάρχουν αντισταθμιστικοί τάσεις μέσα μας, θα μπορούσαμε να πούμε ότι μόνο μια φυλή προικισμένοι από τον Δημιουργό του με την ικανότητα να παράγει τις ιδιότητες της ανθρωπότητας που βρίσκουμε στην Αφροδίτη του Μποτιτσέλι θα μπορούσε επίσης να θεωρηθεί ως ένας φορέας των αναφαίρετων δικαιωμάτων. (11)

 

Σημειώσεις

 

  1. Calvin Coolidge, το άνοιγμα της του Θεόδωρος Ρούσβελτ Διεύθυνση, ως Αντιπρόεδρος Elect, σε Memorial Ένωση Roosevelt της Γυναίκας, Νέα Υόρκη, Ιανουάριος 23, 1921, που δημοσιεύθηκε στο Coolidge του Η Τιμή της Ελευθερίας, Γιοι Charles Scribner του, Νέα Υόρκη, 1924
  2. Leo Strauss, «Τι είναι η φιλελεύθερη εκπαίδευση?»Στο έργο του Ο φιλελευθερισμός Αρχαία και Νέα, Νέα Υόρκη: Basic Books, 1968, 3-8, σελ 3 και 6
  3. John Ruskin, «Από βασιλιά ομόλογα», Pt 1 του Σουσάμι και Κρίνα, (1864), Νέα Υόρκη, Cincinnati, Σικάγο: Αμερικανική εταιρεία Βιβλίο, 1916, σελ 53-4
  4. Είναι ενδιαφέρον Coolidge αναφέρεται σε αυτή την κατάσταση Adams στην δική του διεύθυνση στο Εορτασμός της 150ου Επέτειος της Αμερικανικής Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας στη Φιλαδέλφεια, Πενσυλβάνια, Ιούλιος 5ου, 1926. Όλη η διεύθυνση είναι εν μέρει μια επιστημονική έκθεση της θείας υποστήριξης του έργου και της σκέψης των Αμερικανών ιδρυτών.
  5. Οι νόμοι της Αγγλίας και consueltudinibus σε Bracton στις νόμων και εθίμων της Αγγλίας, ed Samuel E.Thorne, 4 τόμοι, Cambridge, Μάζα, 1986-77, νοί II, 110
  6. Leo Strauss, όπ.π., Π 4
  7. Ruskin, όπ.π., Π 42
  8. I.Mombert (επεξεργασμένες), William Tyndale Πέντε Βιβλία του Μωυσή, ονομάζεται η Πεντάτευχος, 1530, (1884), Carbondale, Εγώ θα: Southern Illinois University Press, 1967, σ ζωντανά
  9. Edmund Burke, Σκέψεις για την Επανάσταση στη Γαλλία (1790), Conor Cruise O'Brien (ed), Harmondsworth: Penguin Books, 1986, Π 174
  10. Κατά τη δική μου ερμηνεία του Μποτιτσέλι» Γέννηση της Αφροδίτης, Έχω που σε μεγάλο βαθμό, αν και επιλεκτικά, σχετικά με το άρθρο Sir Ernst Gombrich του «Μποτιτσέλι Μυθολογίες» στην E.H.Gombrich, Gombrich για την Αναγέννηση, vol 2:συμβολική Εικόνες, Λονδίνο: Phaidon Press, 1985, σελ 31-81

Μια προηγούμενη έκδοση αυτής της εργασίας δόθηκε η ετήσια διάλεξη Tocqueville (γυμναστήριο Tocqueville) στο Ινστιτούτο Πολιτικών Σπουδών του Καθολικού Πανεπιστημίου της Πορτογαλίας, Λισαβόνα, Φεβρουάριος 23rd, 2017. Που εμφανίζεται έκδοση της πορτογαλικής Ελευθερία της Δυτικής Παράδοσης ρίζες του κλασικού και κορυφογραμμές στη Μεγάλη Βιβλία, νέα Ιθαγένεια, 62, καλοκαίρι 2017, σελ 15-22.

πνευματικά δικαιώματα Δήλωση

Το περιεχόμενο που περιέχονται σε αυτή την ιστοσελίδα είναι προστατευμένα πνευματικά δικαιώματα. Χωρίς την προηγούμενη γραπτή άδεια του Ινστιτούτου Αθηνών των Φιλελευθέρων Τεχνών (AILA) και / ή άλλες σχετικές κατόχου των πνευματικών δικαιωμάτων, κανένα πρόσωπο δεν μπορεί να κατεβάσετε, αντίγραφο, αναπαράγω, επεξεργασία, δημοσιεύω, να διαθέσει ή να διαδίδουν καθ 'οιονδήποτε τρόπο σε αυτή την ιστοσελίδα ή οποιοδήποτε περιεχόμενο που περιλαμβάνεται εν όλω ή εν μέρει,.

Πνευματική ιδιοκτησία 2013 AILA / Δημιουργήθηκε από Sitematters.gr

ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΗΣΤΕ ΜΑΖΙ ΜΑΣ

Δεν είμαστε γύρω από αυτή τη στιγμή. Αλλά μπορείτε να μας στείλετε ένα email και εμείς θα επικοινωνήσουμε μαζί σας, αμέσως.

Αποστολή

Συνδεθείτε με τα στοιχεία σας

ή    

Ξεχάσατε τα στοιχεία σας?

Δημιουργήστε λογαριασμό